六、世間解
書本中說世間叫做五陰：色受想行識。在這五陰上頭，不要生起煩惱。但是請問諸位，假使你們去買棉被，會不會有煩惱？明明只是蓋的東西，講究的應該是暖不暖和，可是我們總要挑選色澤美的。有個出家人，大家都說她修行好，可是我看她執著在色上面。她不穿顏色明亮衣服，不蓋好棉被，她用的棉被，都要用墨汁染過，看不到漂亮的顏色。在過去，這是行得通的，而目前的布是出廠就染好的，要挑這種布料實在有點困難，由這裡來看，她心中還有顏色的執著心。我們現在要徹底研究佛法，所以要了解這一點。這位法師受邀到道場演講。人家給她準備黃色的被單，黃色的床罩，黃色的枕頭，她不睡，她說她要的是壞色。大家很感動，說這位法師真的很堅持她的原則，可是為她準備臥具的主人，真的坐立難安。不過我來看，如果不要分別色澤，自己買的盡量買壞色，不起貪心，但是到人家裡去，人家提供的棉被不用，寧可不睡覺，豈不是讓人家增添麻煩？人家還真不知道該到哪裡才能拿到染墨汁的寢具。如果要求以後大家提供壞色的寢具，這就比較如法。既然大家尊敬她，當然不會拿不好的寢具給她。寢具只是短期使用而已，眼睛一閉上，請問各位，還見得到它是青黃紅綠嗎？如果打坐下來，心中都是打妄想，分別色澤，人雖不動，心隨著世間法擺搖不定，豈是真工夫？
我到了外國有個想法，鞋子的作用就是保護腳部。我穿的這雙鞋子，到了森林走了一趟，溼了，會縮水，到國家公園的大森林裡，我該怎麼走呢？我向大家說：「如果你們每天都要出來走，等一下出去，我要買一雙運動鞋。但是我要買的是顏色單純，型式不複雜的。」我穿著它，走得很舒服。如果為了身為出家人，布鞋一定要穿灰白色的，恐怕要多增加很多麻煩。色有形色，形色如人的胖瘦高矮，東西的大小長短方圓；表色與顏色，像青紅黃白是顏色；有人堅持，喝咖啡一定使用某種型式的杯子，否則認為喝咖啡沒情調。人家只有別種型式的杯子，你用的是不喜歡的杯子，你不高興。請問，他們從同一壺倒出來的咖啡，味道會因為杯子不如意，就改變嗎？可見形色沒必要執著。做到世間解，就能看破，能夠不被拘束。
表色，如一個人的臉色，譬如某人臉色不好，瞪人、笑臉迎人、…。表色不是青黃紅白。對方丟來一張紙、一個杯子，表情氣憤，這是表色。能夠知道這些都是因緣所生法，了解以後，就算對方丟東西過來，我們會說：「某某人，東西不要用丟的喔！」不用生氣罵對方不情願拿東西過來。我們的心能夠放下，沒有執著，當然不會怒氣衝心了。
買棉被，盡量要求買顏色淡薄的，不要華麗的，這是我的要求。但是有個信徒家裡製作棉被販賣，剩下一些布料，我說：「李居士，你那些剩下來沒有用的布塊縫一縫，做一條被單賣給我。」顧客買去的都是雪白或純黃的，剩下的布塊，別人不敢要，我要了，因為只要眼睛一閉上，我不會再看見顏色鮮不鮮艷。對自己堅持不要某種顏色的被單的原則，而睡不著覺，豈不也要難過好幾天？
以上是對於色蘊了解而不執著。
現在說受，接受。小時候生活困苦，或者現在家裡沒有任何長物時，有一點點享受的物質，就很高興了。臺灣沒有榴槤，國外運進來榴槤，能吃到青綠的也好，裂開的也不錯。但是到了泰國，榴槤的產地，我們又要東挑西選。可見人的受不是永遠不變，無常。
我覺得世間上沒有任何東西可以引誘動我，讓我非吃不可，我對於受能看淡看開。有一大箱榴槤，我可以吃上一兩個，沒有榴槤時，我不去想它。有人在嘉義，聽說北斗肉丸好吃，其實吃不上兩粒，卻也開車到北斗吃肉丸。新竹米粉好吃，別處的米粉就不能吃嗎？我們還不是吃了一輩子？怎麼一聽說有新竹米粉，就一定要吃，不吃不可？眾生的受就繞著吃打轉。吃過新竹米粉，以後非新竹米粉不吃，這就難過了，有了執著。順道到新竹，買幾包米粉來煮，這當然很如意。如果不方便去新竹，吃吃別的也好。
我從許多人身上發覺，多數人在受方面計較，他們只知道受有樂受、苦受的分辨，卻找不到一個苦樂分際的標準。一天兩百元零用錢才滿足，五十元看不上眼。當你知道別人每天有一千元零用錢，兩百元零用錢又嫌少了。對東西的看法，錢多錢少、東西好壞的感受都是假的，眾生因為在五欲中間追逐這些假相，永遠在六道中輪迴。心自在的人，沒米粉就吃包子，沒包子就吃麵，反正都是澱粉質，對受不起分別心，才不會有煩惱。
對世間要了解，有東西不吃，硬是放著讓它壞掉，沒東西，硬是要追逐，這種受都不對。有一個老比丘尼，比我大三十歲以上，她的學歷很高，佛門裡面三刀她都會做，「剪刀」裁剪做衣服她會，「菜刀」上廚房她會煮會做好菜，「剃頭刀」更不用說，她能理得很順手。許多走動於寺院的女眾，都知道這位師父很能幹。但是，她能夠做到讓大家覺得她能幹，其他的法師也都很能幹。這一點讓大家非常欽佩，所以有女眾想出家都以拜她為師為榮。這位師父有一個堅持，她發願不吃好東西。現在，香菇是很平常的食品，臺灣到處充斥著。過去，香菇一定由日本進口，她發願不吃香菇，因為別人會設法遠從日本買香菇來請她吃，這個心很好。當時臺灣沒有蘋果，她也發願不吃梨子與蘋果。很多人都非常景仰這位師父，有好東西她都拿給大家吃。
我知道大家對她很好，她有了好東西不一定自己吃，看著別人吃，她很高興。真的，我能有今天的度量，多少也是向這位師父學習來的。有一次老比丘尼到嘉義，大家很恭敬她，有個木材行的老闆娘，先生生意上與日本人來往，買來的香菇又大又厚，所以看到老師父來了很高興，她趕快用香菇煮菜。也拿出很稀有的蘋果要供養這位師父。當時臺灣連小蘋果也沒有，大蘋果還要有關係才能進口。可是這位老師父連一口也不吃，香菇不吃，蘋果也不吃。老闆娘一直懇求老師父吃，她說：「這種蘋果最貴，我切了兩顆蘋果，請您與您的高足吃。」老師父不吃，陪客的人當然也都不敢吃，老闆娘也不敢吃。偏偏老闆不在家，兒女們也不在家，她不能出去買別的水果。要求師父吃蘋果，師父的徒弟才說：「老師父堅持不吃蘋果。」說不吃就不吃，但是老師父沒想到一個問題，她不吃蘋果，老闆娘如果要出去買別的水果，店裡沒有招呼，沒人招待她，不出去買別的，她又一口也不吃東西，老闆娘實在下不了臺。老闆娘趕緊進廚房煮菜，裡面都放香菇。（記得我還沒出家時，有一次我到林內講經，他們都認為香菇最好，每樣菜都放香菇，那一天吃到讓我看到香菇就害怕，直到現在我對香菇還是缺乏興趣。但是到別人家裡作客，人家煮香菇，我還是吃了。）那位老師堅持不吃香菇，因為她在佛菩薩面前發願不吃香菇。香菇以外的菜也多少吃一些吧？她看到每樣菜都有香菇，香菇旁邊的菜她也不吃。
事後我慢慢學佛了，想到自己要求自在，也應該讓別人自在。這次人家煮了香菇，我們吃一些，然後告訴他們「我不吃香菇」，「你用普通的水果給我吃，用不著為了我張羅那種名貴的水果。」這是對於味的方面，對物質的受，其實縱然自己要放下對物慾的享受，但只要別人不是無理的要求，要求你吃葷或喝酒，就可稍作變通，而不增添大家的麻煩，但是也可公開表明，你自己的想法，誠懇的要求大家滿你的願。
那一天，那位老闆娘如坐針氈，就因為老師父不吃她認為最能表達對師父敬意的香菇與蘋果，因而很不自在。如果老師父能夠這麼想：今天我到她家去，就是要讓她了解佛法，不能讓她因為不必要的堅持感到難堪。
我常常說：「只要眾生有痛苦，不論他是不是我的所認識所關心的人，我的發心就是為眾生，一定幫他們解決困難。」只要沒有分別心，對所有眾生都很有耐心，沒有愛怨貧富貴踐的分別，當眾生有難時你就會毫不遲疑的幫忙；人都有感受，但是將自己忘記了，這個受自然沒有分別。沒必要施與的財物或關注，我們用不著錦上添花；需要的時候雪中送炭。能夠轉變我們的受，將小愛化成大愛，就從這裡做起。
「諸苦盡從貪欲起」，貪欲從哪裡起？舉個例子，當有人批評你說你對人不公平，有差別待遇時，你會辯說：我哪有對某個人比較好？你只是看到表面，他每次都不面帶微笑與我談話，我當然也不能面帶微笑對你；別人總是滿面笑容，我當然也笑臉以對。如果有人對人常常就是一張臭臉，看到人就以為人家要罵他，人家都對他不好。這種念頭一再反覆，一直想著，一直增強這種念頭，他的感受好比一直處在地獄中。」今天如果大家都能這麼想：「某人關心我，我也希望他關愛別人，我不覺得某人只能關心我，我是多麼希望他也能多照顧別人。」我們的心一寬廣，每天都會很快樂。我就一直用這種態度對待所有的人，這也是讓我一直覺得每天都很快樂，很安慰的地方。在受的方面，我們不要一直往自己身上考量，往外往眾生上多考量，對世間出世間的感受，一定不一樣。
我們的「想」不一定正確。譬如，有人本來已經體虛怕冷，你卻認為天氣很熱，要開冷氣，結果他受不了，生病了，某人已吃得很飽，你卻硬要他多吃一些，結果把胃撐壞了。人總是很主觀的判斷一切。
今天，我在樓上與盧醫師、盧太太談話，他們聽姜淑惠醫師的錄音帶以後，決定不再餵孩子吃牛奶，喝牛奶不一定很好。一般人認為孩子吃素，如果再不喝牛奶，沒有鈣質，沒有足夠的蛋白質，營養失調。有醫學常識的人，也會有這種想法。可見我們的思想，有著很多不正確的。今天我們這麼想，就要別人跟著我們這麼想，這是大家的通病。家人說：「你不吃什麼不行，沒營養。」他們是一番好意，但是用自己所想的來判斷，沒有用智慧分析。不同家庭背景的人，不同生活環境的人，如果他那裡只生長大麥，是吃麵類長大的，你卻要求他天天吃白米飯，豈不是個過分的要求？不過，我們總是認為自己的想法就是對的。假使我們能夠很客觀，知識領域更充實，想法就不一樣了。
我常常說：「愛吃煎餅的人，你如果將煎餅的材料做成麵粉粿，他吃了也不高興。」愛吃麵粉粿的人，吃到煎餅，他要說：「為什麼要將麵粉煎成乾燥上火的餅才吃？」其實這兩種都是麵粉的製品，因為我們的想法不同，所以製出不同的東西，眾生就在相的上面，有著不同的想法，很多煩惱障礙，就是這樣引起的。
「行」，我們的行為。因為我們的思想不正確，我們的感覺不正確，我們的行為就不正確。有人說：「你是看人撒味素的！你是看人下麵的！」這是行不同。一碗麵賣五元的話，賣給每個人都是放那麼多味素，下那麼多的麵條。但是，這個人常來照顧生意，就多放些麵條。眾生因為分別心，行為不同，怨妒心就生出來了，人家多照顧別人，我們嫉妒了；人家稍有好表現就得到賞賜，自己做的要死要活的，還得不到一點點獎勵，怨妒心也起了。
以前有個老和尚，他有位在家徒弟，每次工作後到寺裡修行，被稱呼為半僧，就是半個出家人，除了頭髮沒剃除，其他各方面的言行思想，都與出家人相同。這個人有一段時間很少到寺裡拜佛，很少參加共修。有一天，有人看到他在風月場所，向老和尚說：「師父！你的眼睛看錯人了，真要讓你跌破眼鏡，某某人現在都在那種壞的場所走動。」這個徒弟到寺院來，從來不為這件事情提出解釋。有一天，有位在家居士，吃飽飯不想自己修行的問題，只想看看別人修不修行，就跟蹤他，看到他走進風月場所，立刻跑回寺，帶老和尚與大隊人馬到那裡去。老和尚本來很相信這個徒弟的修行，只是硬被拉著跑去。到了那個地方，門關著，他們敲門，徒弟很久才出來開門，這個吃飽沒事做的人說：「你看！他躲在裡面不敢出來，走到這種地方，怎麼敢出來見你？」徒弟叫那些場所的女服務生出來，穿著海青，排著隊迎接師父。大家出來了，徒弟向老和尚說：「真對不起，本來我打算訓練到她們拜佛、繞佛、課誦很如法時，才請師父來。現在還沒教好她們，師父來到，我實在不知道該怎麼辦？如果她們的言行有不如法處，尚請師父原諒。」他接著說：「這些女孩子實在可憐，她們因為家庭貧窮才來這些場所賺這種錢，我來這裡喝茶吃東西，還是付錢給她們，我要她們不要老是在這種工作場所賺錢，大家應該改變言行工作。這些人受我感化，都有改變。我教她們佛法與佛門禮儀，打算教好她們，再請師父來指導她們。」
由這裡可以得知，有時候，親眼看到的行為不見得真實，可是，我們往往就要被外界的色聲香味觸法引導，我們的判斷有所錯失。所以，我們每說一句話，做一件事情，就要想想正不正確，要知道說出這句話的結果，到底厲不厲害？通常我們都是想怎麼做就那麼做，那是不對的。
我在報紙上看到一則笑話，美國人集會，不是一桌一桌的坐著吃東西，準備的是雞尾酒會，吃些點心，喝一些飲料，有餘興節目。有一次派對中有人端著糕餅一邊吃一邊向鄰座的人說：「我告訴你，那個人竟然敢上臺唱歌，他唱歌實在難聽，好像鴨子的喉管沒割斷時的慘叫聲，難聽極了！」鄰座的人向他說：「對不起！她是我太太！」說話的人這回下不了臺了，鄰座的人是個大公司的董事長，他的太太唱歌被嫌棄了，怎麼辦？他只好辯解說：「其實，我想她的歌喉是不錯的，但是不知道是哪個人作的曲子，曲調太高，不合他的歌路，所以她唱成這個樣子。」鄰座又說：「那首曲子是我作的。」
在那種場合要知道，歌唱只是個餘興節目，我們沒有勇氣沒有能力上臺表演，就要把大家的表演當作娛樂，那不是歌劇院的表演，要嫌棄人家時需要三思。這就是世間解。
我自己也鬧過一個笑話。我在電臺很喜歡開玩笑，現在到道場來，有人覺得在大殿看到我很嚴肅，因為我在正式場合不苟言笑。以前服務於電臺時，如果電臺裡缺我一人，大家就覺得不熱鬧。我的臺長來臺時妻子留在大陸，他多年之後認識了一位來台時帶著兩個小小孩子的女士。娶她之前，他先說明不久之後他們要結婚，但是都是因為環境促成，所以不準備舉辦婚禮，只請同仁到他們家，喝喝茶，認識認識，我們還是恭喜臺長。過了兩、三天是記者節，記者們都很調皮，有些機關團體送獎品之外，記者會也準備了很多。結果，我有個同事抽到的獎品，是一件七八歲孩子穿的雨衣。他沒有兄弟姊妹，他也還沒結婚。他一抽到那件雨衣，那時候已學佛很久了，可是還是喜歡開玩笑，嘴唇皮不饒人，我對他說：「我告訴你，這種塑膠的雨衣，放久了會風化，損壞。你家也沒有侄兒，我看你趕緊去娶個帶著七八歲的孩子的婦人，才能穿這件雨衣，要不然這件雨衣怎麼處理呢？」當時實在沒有別的意思，隔壁有個同事對我說：「喂！說話要有個分寸！」那時我們的臺長就坐在我的對面，我向旁邊的人說要趕緊娶個帶著七、八歲孩子的婦人為妻，好穿那件雨衣。諸位想想看，我當時沒顧到臺長前幾天才請我們去他家喝茶，他的新太太就是帶著七、八歲的孩子。有時候我們實在沒有心造業。業造下以後，每次看到臺長，我真是覺得無地自容，我沒有譏諷的意思，話講出來了，又遇到那種因緣，成就了不好的行為。所以我奉勸大家，做事說話之前千萬要三思。當時每天我都要與臺長見面，不上班不行，看到臺長，心裡頭很難過，難過了很久，那還是無意中造成的錯誤。
有時候我們真的沒有某種意思，卻得罪了人。有一位道安老和尚在我出家後，特別開課為我說法，其他的人陪伴我聽法，是我這輩子的恩師。有一次他寫了《臺灣名剎》的書，也到全省各地巡迴說法，一面鼓勵大家購買這本書，我則隨著老法師擔任翻譯。有一天我們到了屏東，臺東來的信眾遇到我，當時我出家了，他們說：「耶，慧深法師，這回道安法師要到臺東嗎？」我說：「沒聽過老和尚提起到臺東的事情。」後來有個空閒機會，我向老和尚問起：「師父！我們打算到臺東弘法嗎？」老和尚說：「妳算計一下，我們一行十幾個人，要多少經費？我們浩浩蕩蕩的一團人到了臺東，臺灣學佛人少，如果沒有人訂購這本書，豈不要虧本？訂購幾本尚且不夠，何況沒人訂購？現在我們很缺少經費，沒人助印。更不能浪費經費。」聽老和尚這麼說，頗有道理，當時經濟很差。後來我對臺東的那位陳居士說：「我聽老和尚說，他不想去臺東，因為臺東的信徒少，訂購《臺灣名剎》的人不會多，他的經費無法擔付起到臺東往返的開支。」你們想想，這句話有沒有毛病？沒毛病吧？這位居士回到臺東，立即寫了一篇文章攻擊，他說：「你們看看某些法師，有人的地方才肯去弘法，人少的臺東就不肯來，他沒有平等心。」其實老法師真的沒錢到臺東，我說的話有道理，真的是缺經費才不到臺東，沒想到陳居士竟然寫一篇文章，發表於《佛教雜誌》。你們想想看，從我學佛第二年，就跟隨老和尚，他教了我很多東西，我出家以後，竟然用這個來回報他的恩惠，讓人家在報紙與佛教雜誌攻擊他。這個佛教雜誌不只發行於臺灣，新加坡、馬來西亞也有它，老和尚是常常出國的人，他的名譽真的被破壞了。有個寺院的當家師，看到這篇文章，立即叫我過去，說：「妳看看妳做的好事！」老和尚的徒弟，許多位是空軍高級幹部的太太，像總司令的太太，或某些少將中將的太太，大家看到我，就說我太對不起老和尚了，老和尚對我很好，專門講經給我聽，我卻那麼報答老和尚，她們都很氣憤。
那時候我還在聽課，我向老和尚懺悔說：「師父！說那些話，我真是無心的。」老和尚對我說：「不理這一套！自在一些，妳又不是真正有什麼錯誤的行為！」這真是老和尚心量廣大。說真的，我們那一團人，真是沒錢到臺東弘法，假如整團人到臺東，只推銷兩本書，開支與收入真的無法平衡。這點意思，我曾經向陳居士說明，他故意隱瞞這件事，只說是老和尚因為臺東信徒不多，才不到臺東，還說是老和尚專找人多的地方去，才能拿到較多的紅包。一句好好的話，被人家故意歪曲，簡直不能入耳。
這是發生在我自己身上的事情。
一個學佛的人，行為應該怎麼樣？這是行的方面要注意的。
在「識」的方面，第六識，我們的第六識，收到某方面的訊息，以為是對的，從另一方面得到的訊息，就認為是錯的，這個識非常重要。我在新加坡，有比較年長的長老，所以要海青穿著，一間一間寺院去拜年。新加坡的比丘尼、出家眾，都穿咖啡色的衣服，我從臺灣帶了一件黑色的海青去，我也去拜年了。在臺灣拜佛時，除了老和尚穿黃色的，大家都穿黑色的，以前沒人穿黃色的，在家眾拜佛也穿黑色的。有位老法師，俗姓與我相同，我們常去親近，她都叫我是「李仔」「李孫」，她不叫我慧深。有一年春節，我去她那裡幫忙法會。老法師是福建人，我能說福建話，所以她的信徒對我也很好。她叫我：「來！來！李仔李孫來！妳以後春節時，不要穿黑色海青！」我問原因，她說：「這裡的人都很執著，春節，大家都要穿黃色紅色的，好看，看到黑色的，好像看到有人死了，所以妳要向老法師拜年，不要穿黑色的。」大家想想看，這是不是在色澤上面起了分別。探訪朋友，朋友住院，我們探病，是不是要穿得漂亮？穿著漂亮的衣服探病，如果正好朋友斷了氣，大家瞪著眼看著你，說：「人已經死了，妳還穿那麼漂亮的衣服，還塗抹胭脂畫眉毛！」是不是這個人故意在朋友去世時，穿漂亮的衣服去探望的？不是。可是我們眾生意識上認為，有人死了，一定要穿黑色的衣服，表示哀傷悼唁；人家活得好好的，即使生了重病，你穿黑色衣服去看他，就是要招來楣氣。我們眾生於識上面分別。
學佛的人能夠了解，因為要好的朋友病了，本來要來探病，只是來到醫院，碰巧朋友往生了，當然來不及把衣服換掉，胭脂擦乾淨……，能夠這麼想，就能善解，世間解就能做得圓滿。
春節穿黑色的，平時拜佛也穿黑海青，拜佛豈不是比春節還不隆重？拜佛穿黑海青，並沒有什麼吉不吉利的問題。
佛對世間的事情，每件都看得清清楚楚，很了解，不起煩惱，甚至有不好的地方，他能改變它。我們不能如此，我們的世間解，只是世俗法的世間解，與佛的世間解不同。佛對於世間的色受想行識，都了解透徹，非常清楚，絕對都沒有錯誤，所以稱為「世間解」。所謂「諸佛世尊善知五陰，故名世間解」。如果我們能夠這樣的話，我們也離佛不遠了。
老和尚不到臺東，我們了解他的原因是經費不夠，總不能要老和尚走路到臺東吧？這是世間解的意思。《淨影疏》說：「世間解者，是化他智，善解世間，名世間解。」化他智是教化別人的智慧。這個孩子大家都說不動，為什麼某人一說就聽入耳？他有善巧方便，能夠化度別人。如果沒有智慧，逢人只會說：「不要吃葷的，不可以殺生！」沒有智慧的人，要他不吃葷的，要他不可殺生，他做不到；但是有智慧，開示到他了解為什麼不吃葷的？對身體有什麼傷害？眾生會怎麼來尋仇？他能聽入耳，自然容易受到教化。世間解非常重要，讓我們能夠看破放下，需要世間解，要教化別人，也需要世間解，沒世間解就不能度化別人。要人家念《心經》，稱觀世音菩薩聖號，但是自己對正確的道路和弘法的方法都不了解，沒有世間解，就不能教化人家。
《會疏》又說：「世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。」出離世間有什麼好處？人家會計較的事情，我們因為有跟一般凡夫不同見解而不計較，這就是它的好處。不是覺得在臺灣跟大家處不好，跑到國外去，就能夠少計較，與人和睦。在臺灣與人處不好，到美國去也一樣處不好，到蘇聯去，還是一樣處處與人計較而衝突不斷。所以出離世間，是你的心要出離，例如，並不是要人家不拿榴槤到眼前，以免引起貪吃的煩惱，不能吃榴槤時，榴槤擺在眼前，還是不生出貪念；就如你不能喝酒，要自己能克制，不要怪別人拿酒來引誘你；而在別人謗你害你時，你也不以牙還牙，這就是真正的出世俗。要人家不說事情，以免生氣，這是還沒有世間解。境界在眼前，還能夠不起心動念，這才是在世間而（心念、行為）出世間了。
了解世間因果，處理事情正確有善果，處理錯誤有惡果。世間解就是說明，如來對於世間與出世間，種種因果法則，都了解非常清楚。
佛所謂的世間解，是徹底了解每件事情，也都了解到百分之百。現在我們說的世間解，只是「阿斯匹靈可以治病」，對於它的副作用不了解。真正的世間解，是真正的，完全的，正確的了解一切事情。或許我們認為這點是辦不到的，但是八萬四千件事情中，我們如果可以了解兩千件事情，我們就可以減少造作許多惡業了。所以，我們一定要盡量努力求世間解。我們對世間的事、物看法與他人不同，這只是見解，不是世間解。稱為世間解，是對於世間法百分之百的了解清楚，沒有一點錯失，零缺點。