十、佛世尊
佛世尊應該是兩個號合併的，《成實論》就將它分成佛和世尊兩個，佛為第九，世尊為第十，現在是依《涅槃經》，合併佛世尊為第十號。
佛，自覺、覺他、覺行圓滿。一般人的想法，雕塑在大殿被拜的是佛，其實那是佛的形相而已。我暫且拋開書的內容，來講佛像的問題，用眼睛看得到的形相的問題。我以前學佛也有這種想法：某尊佛長成什麼樣子，某尊佛又是長成什麼樣子。甚至說張校長有張校長的臉相，吳老師也有吳老師的臉相，每個人的臉相不同。其實經裡面說，因為所有的佛都是三十二相具足，每尊佛的臉相都相同，只能從他們打手印或手上所拿的東西來分別，像藥師佛手上拿一座寶塔，拿蓮華的是阿彌陀佛，拿缽的是釋迦牟尼佛，不是看他們的臉相。其他的魚籃觀音、龍頭觀音，都只是應化身。其實，佛相都是三十二相，都一樣。
每一尊佛的發願不同，但是都能到達佛的境界。阿彌陀佛發四十八願，藥師佛發十二大願，大家回去看看藥師佛的十二大願，和阿彌陀佛的四十八願，十二大願申展開來，其實就是阿彌陀佛的四十八願，他也是要讓眾生想要什麼就得到什麼，生病時能夠有應病良藥，種種需求都滿眾生願，他也是在成就一個極樂淨土。眾生偏偏有了分別心：生病的人不能念阿彌陀佛，怕被阿彌陀佛帶到極樂世界去了，要趕緊拜《藥師經》；消災就趕緊念觀世音菩薩聖號。別以為只有在家居士有這種執著，曾經有位師父在佛菩薩誕辰買供佛的花，雖然供奉的是西方三聖，如果是觀世音菩薩誕辰，他就將花移到觀世音菩薩面前；藥師佛誕，一定要將他買的水果，放在藥師佛面前，不能將他的水果擺在旁邊去。這是執著太深。
佛已經達到滿分一百分了，零缺點，我們即使學習到九九點九九九，後面的九可以從臺灣頭寫到臺灣尾，還有一點點缺點，就不能稱為佛。身口意三業都沒有缺點，做到樣樣一百分，我們也是佛，與佛完全一樣。所以現在我們拜的只是佛的像。
丹霞祖師有個典故。他看到大家拜著每尊佛像，對佛的道理不想了解，所以他在一個嚴寒的日子，請下佛像，劈成碎片，燒火取暖。人家認為他實在太大膽，怎麼可以毀佛燒火？他說：「大家這麼拜這尊佛像，我想燒燒看有沒有舍利？」住持說：「那是木雕的，怎麼會有舍利？」他說：「既然沒有舍利，大家又為什麼一直拜著它？」這句話我們應該了解，現在我們到底研究佛所說的道理所以拜佛，還是只拜佛的像？假使到了寺裡，跪下來就拜佛，如果有人說地面髒，請我們幫忙打掃一下，我們卻說：「我是來拜佛的，不是來幫忙掃地的！」假使大家整天都只是拜佛像，或是整天捧著佛經研讀，如果有人需要我們拯救，我們不去拯救，只是抱著經裡讀著，對著佛像禮拜，佛法的精髓我們沒有學到，是沒有用的。對於人生的大道理了解以後，他自己去實行；不只自己了解，還將這些道理教別人了解，也鼓勵大家一起來實踐，這樣學佛才真正有用。可是，現在我們總是將佛法當作佛經裡面的道理，只是拿來研究跟講解，這對人生一點都沒用處，其實這些都是世間要應用的東西。如知道抽菸對健康有害，我們不抽菸，也勸人家不抽菸，這是自覺又覺他。現在的人縱使將《金剛經》講得很好，將《彌陀經》也講得很好，出了大殿與講堂，所作所為全都違背了這些經典教義，這不能說是自覺、覺他。自覺，對於做人做事的道理，徹底的覺悟。覺他是自己覺悟以後用自己覺悟的道理去教化他人。
有些人教人家是一回事，自己做的又是另一回事。我親眼看過一位醫師，病人肺病不好，一直咳著，他說：「你不能抽菸，抽菸對你的肺部很不好。」而他抽菸比那個病人還厲害，看一看病人，休息一下，其實就是躲到裡面去抽菸。他是用理論告訴別人，他自己並沒有覺悟。學佛的人也是一樣，告訴大家不要抽菸不要飲酒，但是炒菜時，認為不用些米酒菜不會香，炒菜也灑些酒，床舖下面也有一罈當歸浸的酒，問他「戒酒的人，怎麼可以飲酒？」他說：「我的手腳冰冷，一定要喝些酒才行。」這個理由絕對說不通，知道那種東西不好，一點點也不可以沾，故意找理由喝酒，說的是一套，做的是壞的一套，以為不要緊。可是某些東西可以開緣，酒不可以喝，只在某些情境下可以，例如：撞傷，有些藥粉一定要用酒去推行藥力，不是喝的，勉強可以開緣：以慚愧心懺悔心，然後以酒和藥來治病。佛法告訴我們，鑽漏洞，故意藉故喝酒，是絕對不可以的。佛是覺悟者，對一切事情都覺悟，「無量法門誓願學」，就是要讓我們對每樣事情都覺悟，我們覺悟的東西，不只是佛經裡頭的法，一定要包含世間法和出世間法，所有的事都能做得圓滿妥當，我們就能斷煩惱。
四弘誓願倒過來講：成佛是因為具有無量智慧。過去我對佛的智慧，存著一個很大的問號。別因為我現在對佛服服貼貼，心服口服，就以為我過去就是這麼服氣的人。如來十號有個「正遍知」，就是世間法和出世間法樣樣都知道，真讓我覺得佩服。好比用農夫的方法，佛能說出一番道理，用音樂的方法也能講，用任何方法都可以。佛經裡面最令我佩服的是，有很多比喻，遇到農夫，佛用農業的比喻，當事人自然可以理解。舉個例子，假如談到蘭花，國蘭我不會種，很多蘭花我叫不出名字，但是種蘭花的人，對這方面很了解。無量法門我們都要了解，種蘭花的常識要學習，語言方面，英語會，德國話也會，任何語言都會，與任何國家的人交談，甚至於醫學、科學、數學、音樂…，都不成問題。種植方面，蘭花會種，樹木也都會種，與種花的人交談就會很投機，四攝法中的「同事攝」，實行起來就很方便。否則，愛車子的人只談車子，對方愛花，彼此談不攏，路線不同，怎麼渡化眾生？這一點很重要。以前我在學校讀書，英語只求六十分，當時我認為，一輩子都不可能與外國人談話，考及格就好了。等到在新加坡弘法，慘了，不用英語還真不能與外國人說話；到馬來西亞，馬來人也要找我說話，要是我會說馬來話，一定可以講些佛法給馬來人聽，可惜我沒辦法說馬來話。
法門無量誓願學，任何法門都要學會；有個想修行的人不能突破瓶頸。佛問他的職業是什麼？他說他是樂師，奏琴。佛說：「當你將琴絃調得太緊，如何？」他說：「聲音太急切，還可能斷絃。」「如果太鬆呢？」「太鬆就彈不出聲音。」佛再問他：「何時聲音最美妙？」他說：「調得剛好時，聲音最美妙。」佛就開示道：「有些人下定決心認真修行，任何事情都不做，只要專心學佛。結果不吃飯，不睡覺，用不著幾天就倒下了。有人三個月五個月難得念一次佛號，懶懶散散的。這兩種人都不得成就。」我們現在念佛念得勤，因為冤親債主逼迫著，每天不念一百零八遍，就要被那些冤親債主索命或報復，只好念佛持咒。等到冤親債主放得鬆些，可能就要忘了修行了。修行一定要有恒常心，佛就用這個道理，開示給那個樂師。用，能以這個道理教化別人，必須先學會無量法門。會開車的人，車子到底哪裡有毛病，要弄清楚，否則一旦發生問題，就解決不了。上一次我說過自己的一則笑話，在國外時，弄不清楚車子什麼時候要更換機油，沒看過他更換機油。有一天，我的車子走不動了，不明白原因，其實這之前有人告訴我要檢查機油，機油全變成了黏膠，該換了。我沒換過機油，等到車子開不動了，我才知道原來車子也要換機油。因為這方面的法門沒學好，對車子不只是保養不良，車子壞了可能傷了自己，也傷害別人。我講的是很瑣碎的事情，可是日常生活中，我們沒發覺這就是法。
當年我在學校念書，要交抹布，當年沒處買抹布，只有將破的衣服布料拿來縫一縫。我看到人家怎麼使用縫紝機，也跟著學樣，縫了五層六層還加上幾層，針用不到三下，斷了，換第二支，又是三下就斷，我不知道縫紝機可以調整針與針之間的距離：薄的衣物要細針，間距也要小些；厚的要用粗針，間距也要大些。我也弄不清楚針要分粗細，以為一部縫紝機就是用一種針，沒學到這個法門，即使用了二十幾支針，一塊抹布也縫不成功；在座有醫生也有準醫生，他們知道動哪個部位的手術，應該使用哪些道具。我們不明白這些，以為一把刀子，一把剪刀，大小不拘，就可以為每個人動手術；烹飪也有烹飪的法門，茼蒿煮三個小時，還能吃嗎？我曾經煮過茼蒿，客人來了，一看，整鍋湯都是黑的，我沒學會這個法門。
爬山或下山都各有法門，山裡住的人走得很好，有經驗的人說上山時腳要彎些，身體前傾往上走。不懂這個法門的人，做不到這個成績；我們每個人的頭髮看來都一樣，美容院的師傅看來，每個人的髮質就有著極大的不同…。我對每種事情都很好奇，很想學會。我觀察過美容師的作法，有的人燙三分鐘就將藥拿下來，有的人燙十分鐘，我問美容師：「那個人燙那麼久，是不是她花的錢比較多？」不是，原來她的頭髮燙三分鐘，藥拿下來，頭髮還是直的，不會捲曲；另外一種人燙三分鐘就夠了，太久，頭髮全部焦了。同樣是燙頭髮，卻有著極大的不同。我覺得釋迦牟尼佛，和其他諸佛，都會觀察世間的人欠缺什麼，怎麼能使眾生歡喜，阿彌陀佛的四十八願開演開來，內容豐富無比，所以，《無量壽經會疏》就是厚厚的一本。許多事情釋迦牟尼佛與其他諸佛都仔細的觀察過，觀察入微才能覺悟。我們不能做到這一點，做了十年二十年的工作，沒有用心在觀察各種事情上頭，沒心研究求進步，沒辦法做得好那些工作。愛迪生把許多東西觀察入微，某些東西怎麼做會比較省力省時，就發明了新東西來。這些發明的東西，或許還有一些缺失。但是佛的發明，因為研究到達零缺點，一定沒有缺失，沒有負面作用。
我們總是在抽象的認識而已：佛的覺悟就是覺悟了生死的法門。但是，什麼是生死？一個念頭起了，這是生；這個念頭沒了，換成另一個念頭，前面的念死了，後面的念頭生了，這種心的生死很可怕。腳一伸，眼一瞪，這種生死比較不厲害。我們今天從眼睛張開來，開始起心動念：某某人種的蘭花很漂亮，他拿給別人，怎麼不拿來我這裡？心頭生起這個心，每次看到他，兩眼一直瞪著他，他卻偏偏不明白就因為他沒給我蘭花，只覺得我怎麼兩顆眼珠子瞪著大大的看著他。要是他早一點明白我的意思，也許早就拿一盆蘭花到我那裡去，免得我又瞪他；如果有人拿兩本書給我與別人，不先給我，就以為那人不尊重我，我比別人大，先給別人書，真是沒大沒小！這是眾生的心理，念頭生死不已，這個很可怕，伸腿瞪眼的生死幾十年才一次，那個不可怕。心念生死所造的業會帶到下一世去，這才可怕。
曾經有人問我：「他是幾世前就死了，為什麼不去轉世呢？」執著，就因為執著。譬如某某人欠我五百元，其實我到別地方去工作賺幾小時就可賺千元，可是我等三天，也要他還我那五百元。眾生實在可憐，假如把這個心放下來，三天我們是不是可以去賺好多錢？我們放不下這個心，一定要在那裡等待，即使暫時離開了，以後遇到這個欠錢的人，也一定要向他索討這筆債，即使要一連好幾天買便當喝涼水，在外頭挨餓晒太陽，也要討回這五百元的債務，眾生生死的念頭可怕，就可怕在這裡，真的太愚痴了。甚至聽說臺中的什麼名產很好吃，其實嘉義也有這些東西，而且真的很便宜，偏偏要開車到臺中去買名產回來，車資超過買名產價格好幾倍，就因為一定要吃臺中的名產，有這個念頭生起，開車到臺中，花費車資，也浪費時間，就是要吃到那種東西。念頭生起，念念相續時，也是很痛苦的。
所謂的覺，就是對各種事情都非常了解。我們要覺悟，無量法門誓願學。自己覺悟，自己得到好處，當然很好。可是自己覺悟了，不只不拿來應用，也不去教導他人或服務別人，這是沒有用的，如：學了醫，對醫術很精明，不但自家的人有病，我們不願治療，甚至於別人有病，也不願伸手救人。今天我們知道不可以殺生，就要讓人家知道殺生實在很不好。自己不偷盜，明知別人造了偷盜，必然受到貧窮困苦的果報，卻不去勸解要偷盜的人，不去覺悟他人，不去幫忙他人，也不是圓滿的作法。所以自覺以後，還要覺他。自覺又能覺他，還不一定是佛。我現在就在自覺、覺他，我將所知道的法傳授給各位，但是我的覺悟還沒圓滿，一定要到自己所覺悟的、覺悟他人的，所有方法與實踐，都達到圓滿，才叫做佛。
對於覺行圓滿，還有一點要注意，我們自己覺行圓滿就是佛，對方是否覺行圓滿，不是必然的要求，當然我們要朝著這個方向去努力。有人問：「你說你覺行圓滿，你教化的那個眾生還沒覺行圓滿，你怎麼可以稱為佛？」不是這麼說的，就個人來說，他已經覺悟，而且做著覺悟他人的工作，他的行為上也都做得很圓滿，就稱為佛。
現在，我們經常聽說有某些人常對別人說：你在幾世前曾經做過什麼事，還是在哪個朝代，你曾經做過什麼官……，以前的事歷歷如在眼前（國外有一位醫師也寫過一本暢銷書︱【前世今生】），我們不是大覺悟者，尚且有某種方法可以達到這個效果，佛怎會沒有。切除盲腸手術是個小手術，以前盲腸手術後，一個星期不能活動，現在手術後可以活動自如。我們有沒有想辦法，在手指頭斷了，只留一層皮，還可以將手指頭縫回去，讓它能夠活動自如？一般人認為匪夷所思的事情，在醫生來講，這是可能的。所以我們辦不到的，別以為佛就一定也不能辦到。因為我們尚且能知道幾世前的事情，又有些人知道未來，至於知道現在更是簡單，只要有智慧，某個人說他有些什麼感受，三天內就真的發生事情，他只是仗著每天念幾聲佛號，念多少往生咒，就有那種感受，他真的每天都在拚、在念，不是有所求的念佛，有些人就能預先感受到事情將要發生，幾天後就真的發生事情。我們不必問那些人是誰。所以佛的覺悟，對過去、現在、未來的眾生數有多少，非眾生數有多少，都能了解。佛教典籍中記載，有個外道問佛：「那棵樹木有多少葉片？」佛隨口回答十萬餘片，連個位數都說明白了。外道算不出來，不知道佛的答案到底對不對。不過他們還算有些小聰明，將那之後掉落的葉片收集起來，扣除那些葉片數，又問佛那棵樹上現在有多少樹葉？釋迦牟尼佛又隨口回答，真的與原來的數目，減除掉落的葉片數相符合，證明佛的確能知道眾生數目與非眾生的數目佛都能確切的了解。
「有常法」與「無常法」佛也都知道。所謂無常法，如同天氣，何時下雨，何時刮風，何時溫度下降到幾度，佛都了解，現在以科學儀器，也大概可以預測。以前的農夫觀察雲霞，預測第二天的天氣好壞。佛知道這些有常無常法，不必像氣象局依賴儀器觀測。以前我到日本去，有一位能預知的人有一個夜晚要我出去看天，他說那兩天內會發生地震，第二天真的發生了有感地震，他只是觀察天上的雲，有這麼一點點天文知識，就能夠了解。何況釋迦牟尼佛，憑他的眼睛，我們用肉眼看，他用佛眼觀察，所以了解這些事情。佛在菩提樹下，了了覺知，故名為佛。菩提樹不是樹木，是指覺悟的樹，菩提樹只是個形容，我們坐到菩提樹下三十年，也許還是無知之輩。
「佛的一切智慧成就，所以過去、未來、現在，靜不靜、動不動，一切世間了了悉知，故為佛陀。」了了是如同觀察掌紋，很清楚。佛經常說佛觀察一個世界，如同觀察掌中的菴摩羅果。我到過印度，詢問菴摩羅果是什麼水果，本來以為那是什麼稀奇的水果，印度也屬於熱帶，像臺灣盛產一些土番石榴，菴摩羅果就是臺灣的土番石榴。佛看世界好像看掌中的番石榴，多大多小，長成什麼形狀都看得很清楚。我們看這個世界，就無法看得清楚；我去印度旅行時，有人認為印度人沒衛生，手很髒，其實他們的手本來就是黑黑的，他們拿過的東西很多人不敢吃，旅途中休息時要從旅館帶食物出去才敢吃。我則是他們敢吃的東西，我也吃。他們將茶泡牛奶沖葉片，我沒因為吃它而生病。很多人到印度去吃了東西會拉肚子，只有我沒拉過肚子。我指著番石榴問印度的導遊：「那叫做什麼？」他說：「叫菴摩盧拉！」我相信他說的就是菴摩羅果。原來佛很慈悲，假使當地盛產柚子，他可能會說：「佛觀一世界，如觀掌中的柚子。」他用隨手可以取得的東西，每個人都能吃得到的水果來形容，因為他對每個東西盡或不盡、動或不動，都看得清楚，了了的知道，故名為佛陀。
「世尊」這個號更容易了解，因為他對世間所有都了解，大家都欽敬他，為世人所尊敬，故號為世尊。《成實論十號品》說：「如是九種（指前諸號）具足，於三界十方世界中尊，故名世尊。」前面從如來、應供、正遍知，直到天人師這九種，都具足，故號為世尊。其中如果還有一個不具足，還不能稱為世間共同尊敬的佛陀。前面九種都具足了，為世間所有都尊重他，因為他樣樣比我們好，勝過我們，所以過去世、現在世、未來世，十方世界都尊敬他。佛是九法界共同尊重的，不只是人尊敬，聲聞、緣覺、菩薩三聖，還是不到完全具足的境界。我剛才說，菩薩是九十九點九九，還有一點點塵沙無明，還不能稱為佛，不能稱為正遍知，他還有一點點不知道的，還有一點點貪念，還有一點點嗔恨心，還有一點點煩惱，都不能稱為世尊，前面九種具足，才可以稱為世尊。九法界眾生都是佛所要渡化的，菩薩尚且需要佛渡化，才能將塵沙無明去除。也有人對等覺菩薩和文殊師利菩薩是不是一樣，心裡有一些疑惑。一般的等覺菩薩是九十九點九九，文殊師利菩薩應該是一百分，只是權充九十九點九九的人。
還有，佛經的某些記載，在釋迦牟尼佛來說，提婆達多也是他的增上緣，他也是一位菩薩示現。看看現在的政黨，打人有時候只是作秀。一般的政黨成員不覺，所以越做越下去，佛因提婆達多的事情，讓大家明白那就是逆增上緣。我覺得我們的逆增上緣很多，應該要珍惜逆增上緣，譬如某人已經煮得很好吃的菜餚了，很多人都很讚賞了，如果還是有人嫌棄著，也許正因為這個考驗，我們的烹飪功夫更加改進成為一流的。但是一般人經不起考驗可能說：「不吃就別吃，熱要嫌，冷也要嫌！」我們的修養不到家，技術也就永遠不再進步。人家嫌太鹹，以後我們煮淡些，一來磨練我們的個性，而且磨我們技藝。所以釋迦牟尼佛說：「假使沒有提婆達多的逆增上緣，我今天就不能有此成就。」他將提婆達多當作菩薩。希望我們將社會上，嫌棄我們的每個人，都當成菩薩。我們學東西沒有嚴厲要求的人監督著，我們永遠學不好，所以每一個逆增上緣我們都要珍惜。有時候孩子是菩薩，徒弟也是菩薩，婆婆是菩薩，媳婦也是菩薩，弟弟是菩薩，哥哥也是菩薩，都將他們當作菩薩，一方面他教導我們懂事，他是菩薩，他一直考驗我們，刁難我們，他也是菩薩，能夠這麼想，每天我們都是在西方極樂世界。
釋迦牟尼佛說，我們每一個人都有如來智慧德行，表示我們每個人都可以成佛。成佛以後，你的心如果永遠是如如不動，就不會再變成眾生。以最簡單的比喻，礦山裡面有二十四Ｋ的金子，純金，釋迦牟尼佛是已經將那些雜質都篩選掉了，只剩下二十四Ｋ的金子；我們不然，金子中雜有許多雜質；我們都有如來智慧德行，本性是金沙，本來金礦裡面的金沙可以鍊取得到真金，我們都不肯動一下手，或者篩兩三下就想要得到純金，而別人很認真的篩去雜質，他二十四小時就取得純金，我們沒把金沙篩選出黃金來，把寶貴的金沙像丟垃圾一樣永遠丟放到一邊，所以我們的如來智慧德行，因為貪嗔癡一直包裹著，裡面的金沙本來就很難篩選了，再加上這些雜質，想取得純金更是困難。一旦我們將這些無明都去除，得到二十四Ｋ金，將這純金丟到垃圾堆裡，拿出來，洗乾淨，它還是二十四Ｋ純金。《三時繫念》說：「列珠網於四生門戶。」為什麼？即使他是一隻狗，他的佛性也勝過我們。有一個道場有隻貓，每次打板就去叫醒眾人起來拜佛，這個是「列珠網於四生門戶」。有個人家養了一隻流浪狗，看到主人的孩子要跑到火車鐵軌旁，趕緊吠叫著，拖孩子回來。狗比人還不如嗎？有人照顧孩子，孩子跑出去玩，他尚且不知道。所以，我們能夠將無明都去掉，不論處在何種境界都有佛性。
在大陸，幾十年前，有位居士被稱為半僧，他是位在家居士，在他的日常生活中，護守戒律，修行茹素，只是衣服不是出家眾的衣服，所有行為都是出家人的行為，結果有人發現他跑到青樓去，不齒他的行為。於是向他的師父說：「師父，那位半僧現在都到青樓去。」師父不肯相信。那些吃飽閒著的人就跟蹤他，發現他又進了青樓，就趕快通知師父一起過去在外面敲門，半僧知道師父來了，叫裡面的女孩子排隊迎接師父，而且都穿著海青，他告訴師父說：「因為我看她們很可憐，我拿錢接濟她們，來這裡講佛法給她們聽，勸化她們要改業了。還沒能教會她們佛門禮儀，本來打算等她們學會了佛門禮儀，要請師父授與皈依。」那些好事的在家居士很慚愧，不問是非吃飽閒著去抓別人的毛病。不過，各位千萬不要去做那位居士的行為，因為自己腳步還沒能站穩，想去勸那些女孩子，可能反要被那些女孩子拖下水去。他那是真的達到二十四Ｋ的境界，才敢去做別人做不到的事，行為一點也沒有被玷污，一點也沒有受到影響，真的是真金不怕火煉。我們這些人，一到那種環境中，行為就受到影響而墮落。大家都有佛性，大家都有金礦，但是金礦中雜了許多雜質，很難取得純金。努力去除那些雜物，就很容易取得純金了。
有人舉出寒山與拾得兩菩薩，來人間示現修行人的問題問我。他們是菩薩遊戲人間的示現，但是他的遊戲人間不同於我們。以前，我以為他們還是像我們一樣裝瘋作傻的遊戲著，他們只是行為不拘束，並不是像我們，心隨境轉，如現在的人沉迷酒色或電玩…，寒山和拾得不是，傳記中說他們和狗一起吃東西。這顯示他們把人和狗看成平等，而不是像一般凡夫，認為狗是狗，人是人，有分別心。簡單的說，這是菩薩遁居在人世間，所有的行為比較不同於一般，比較脫俗，他教我們不要用一個人的長相或行為去衡量他是好人或壞人、聖人或非聖人。他們示現是個修行人。所以，我常說我們修行與否，只能自己體會出來，外面怎麼看都不要緊。
像醫師伸出來的兩隻手，有哪一隻像是會開刀的手？與我們的手相同，肉也一樣，問題是他所了解的，與他為病人治病的作為，可以看出他的本事來。寒山與拾得，一個去為很多出家人做飯（好像永遠都是做最粗重的職事，不是講經說法），一個拿餿水來吃，和狗一起吃，他們並沒有惱亂其他的人，只是我們訝異他們的行跡：人與狗一起吃餿水，在那裡只負責煮飯的人，哪能有什麼成就？他們的遊戲人間，並不是當強盜、壞人，只是示現很自在很解脫。以前我也這麼想，有些孩子，狗吃一口，他也吃一口，和狗一起吃，很髒。其實狗也是動物，人也是動物，狗只是沒刷牙漱口而已，所以我們一直認為狗很髒。人有分別心，才會認為他們是狗，我們是人。在沒有分別心的人來看，狗吃過的東西，拿過來吃，並沒有什麼問題。所以寒山和拾得的行為超脫平凡的一般人而已。佛門當中告訴我們，像這種聖賢化跡在娑婆世界，我們要看他們的言行道德，不要看他們的相貌。
菩薩從五分、十分漸漸修行，直到九十九點九九分，但是我們凡夫稍有放鬆，還是會往下墮。其實在座之中，有些人被點醒，他們過去生是出家人。今生我們出家了，不肯修菩提道，只是要做自了漢，自私自利，找個出家的飯碗就修自己的，這個很危險，很容易在袈裟底下失人身。不是今天學佛，佛菩薩就會加以保庇，「保庇」二字在我的字典裡不存在，要自己保庇自己，佛菩薩只是指示我們一條路，還得我們自己走去。假如今天我們學佛了，只是認為得一張證書，證明受過齋戒就好，這是錯誤的想法，應該好好修行才好。現在有些人利用到寺院修行，只是因為佛教徒好欺騙，去欺詐佛教徒，先是布施一些錢財，取得人家的信任，然後開始向在家眾或出家眾借錢，借得一大筆錢，拍拍屁股就走人。他們將來還是會墮落。身為出家人，以為出了家就有飯可吃，很難。
最近一位大德曾經講過一句話，人家問他哪一種人最容易墮入地獄？他說：「出家人最容易墮入地獄。」他自己就是出家人。我不希望在家眾拿這句話辱罵出家眾，不要造這個口業。他這句話，是要讓出家眾有個警惕，別以為一件出家衣服穿著，就可以一天吃幾兩金子。假如自己不斷煩惱，不了生死，很危險。我常說我欠眾生很多，因為天天都有人拿東西給我吃，今生我寧願一方面好好修行，一方面找一些好資料，說出來，啟發大家，一方面則盡量將自己的習氣斷掉。並不是出家了，拿著一串念珠，就可以了生死。希望每一個在家眾也好，出家眾也好，不要因為今天有機緣，學了佛，會幾句名相就滿足。這其實不重要，應該趕緊將我們的習氣斷掉，才不會退墮。否則，要失人身很快速。不是在家出家去受受戒，就保證不會落入三惡道，一旦造了業也會失去人身，墮入地獄。
我們先了解「如來十號」，就是了解濃縮的佛經。一方面我們要從古代大德的言行與談論中了解道理，不看佛經，不能了解佛教導我們什麼事情，所以佛經一定要看，才能了解很多世間法門該如何做。修行，不是吃飽飯就念佛而已，活在世間，還是要了解世間法，其餘的雜事不必談論。我現在很少看雜書，因為認為看那些書是個時間上的浪費。先了解一部經典，然後自己來實踐體驗，絕對不能不親自體驗。如世間法中學習做水餃，看人家怎麼和麵，他比我們有經驗，我們就仔細觀察，不會的地方就詢問，譬如該用高筋麵粉或低筋麵粉或中筋麵粉？然後看他怎麼做，跟著去做。我們還是要經過這麼一道程序。佛要修行三大阿僧祇劫，現在印刷術這麼發達，我們去請一部大藏經搬到經櫃裡面，如果我們不去閱讀、了解，然後身體力行，我不相信這麼樣我們就能斷煩惱，就能成佛，還是樣樣都要身體力行，將來才能有所成就。（全文完）